Saturday, 01 November 2014
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NUESTRO AMADO JESÚS, UN PROFETA DE DIOS

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  • Last Updated on Sunday, 16 September 2012 22:35
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Como misericordia de Él, Dios les envió a los humanos varios mensajeros. Ellos fueron enviados para enseñarle a la gente la correcta y aceptable forma de adorar a Dios, su Creador y el Creador de todas las cosas. Todos los profetas de Dios, de quienes el primero es Adam y de quienes el último es Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, vinieron con una religión—Islam, y con un credo—la creencia en que Dios es Uno (Wahid), esto quiere decir, que Dios no tiene un socio. Todos ellos enseñaron que Dios es atribuido con los atributos perfectos, uno de los cuales es que Él no es parecido a ninguna de Sus creaciones. Ellos enseñaron lo que Dios nos ordenó que hiciéramos y que evitáramos en esta vida. También, ellos enseñaron acerca del día del juicio en el cual todos nosotros seremos juzgados por haber satisfecho o no las obligaciones en esta vida. Ninguno de ellos enseñó lo que contradice la creencia de que Dios es Uno.

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APOSTASIA: EL PECADO ABORRECIBLE

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بسم الله الرحمن الرحيم

Alabado sea Alah, el Dios de los mundos. Que Alah eleve el rango del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, su Al y Acompañantes y que proteja a su nación de lo que él teme por ella. El Ayah 19 de Surat Al-^Imran dice:

إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللهِ الإِسلامُ

Lo cual significa: [El Islam es la única religión que Alah acepta de Sus esclavos.] Es la única religión que Él ordenó a sus esclavos a seguir. A quien solo adore a Alah, no acepte socios para Él y crea en el mensaje del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, le serán concedidas generosidades eternas en el paraíso. El que acepte para si mismo una religión que no sea el Islam y muera en ese estado, será un perdedor en el día del juicio y su interminable morada será el infierno donde la tortura ni cesa ni disminuye. Alah no perdonará al que muera sin ser musulmán, tampoco aceptará ninguno de sus buenos hechos realizados durante este tiempo de vida. Surat Muhammad, Ayah 34;

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ مَاتُوا وَهُم كُفَّار فَلَن يَغفِرَ اللهُ لَهُم

Lo cual significa: [Aquellos que blasfeman y previenen a otros de aceptar la Religión de Alah y mueren como blasfemadores, Alah no los perdonará.] Surat an-Nisa’, Ayah 48:

إِنَّ اللهَ لا يَغفِرُ أن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ

Lo cual significa: [Alah no perdona asociar socios con Él, y Él perdona lo que es menos que esto a quien es Su Voluntad.]

El saber que gozos eternos esperan al musulmán en el paraíso y que tortura eterna espera en el infierno al que muere sin ser musulmán, debería hacer a cada musulmán ansioso por mantenerse firme en su religión. La persona que desea un buen final, hará todo lo posible para cumplir con todo lo que es obligación de ella, y hará todo lo posible para evitar lo que es prohibido, y sobre todo, se esforzará para evitar cualquier cosa que invalide, interrumpa, y termine su Islam, es decir apostasía. Advertir a los musulmanes contra lo que los llevaría fuera del Islam y advertirles contra lo que los llevaría a estar entre los perpetuos habitantes del infierno es de mayor prioridad sobre otras cuestiones en la religión con consecuencias menos drásticas. Por esta razón, los sabios del Islam incluyeron en sus libros capítulos en apostasía para elucidar (aclarar) lo que causa que la persona cometa apostasía y los juicios que la afectan, este esfuerzo es hecho para advertirle a la gente en contra de cometer algo de ello. Él que no conoce lo malo es más probable que caiga en ello, y aquel que aprende el capítulo de apostasía tendrá sus ojos abiertos y su corazón protegido para evitar cometer este grave pecado.

Imam an-Nawawiyy definió apostasía como interrumpir el Islam de uno por una intención blasfema, un acto blasfemo, o un dicho blasfemo—haya sido hecho o no, burlándose, por convicción o por terquedad1. Apostatar después de haber sido musulmán es el más vulgar de los pecados. Apostatar es un crimen atroz, por el cual el cometedor de este crimen merece la tortura perpetua del infierno si muere sin arrepentirse de ello.2

Los sabios de las cuatro escuelas (madhhabs) clasificaron apostasía en tres categorías: creencias apostatas en el corazón, acciones apostatas cometidas por diferentes partes del cuerpo, y dichos apostatas con la lengua. Ar- Ramliyy, de la escuela de Imam aċh-ċhafi^iyy, clasificó apostasía en estas tres categorías y dio ejemplos de cada una de ellas en su libro, Explicación de Minhaŷ, como lo hizo Imam an-Nawawiyy en su libro, Rawdat at-Talibin. Qadi ^Iyad e Imam Muhammad ^Ilayċh de la escuela Maliki dieron ejemplos de estos tres tipos de apostasía. Igualmente lo hizo Ibn ^Abidin y Badrur-Raċhid de la escuela Hanafiyy y Al-Buhutiyy de la escuela Hanbaliyy. Ibn as-Subkiyy dijo en su libro At-Tabaqat: “Imam Al-Aċh^ariyy, sus estudiantes y todos los musulmanes no discrepan en considerar un blasfemador a aquel que dice una palabra blasfema o comete un acto blasfemo. Él no es un creedor en Alah y permanecerá en el infierno por siempre aunque supiera la verdad en su corazón. Este es un caso de consenso sabio (Iŷma^), ni siquiera dos musulmanes discreparían en este asunto.”

El muhaddith Hafidh, faqih y lingüista Murtada az-Zabidiyy dijo: “Los sabios de las cuatro escuelas (madhhabs) escribieron exponiendo los tipos de apostasía”.

La clasificación de apostasía en estas tres categorías le facilita a uno el aprendizaje y entendimiento del tema, por ello haciendo más fácil evitar el caer en ello. Tal clasificación puede ser fácilmente entendida de diferente ayahs en el Qur’an. En Surat al-Huŷurat, Ayah 15, Alah dijo:

إِنَّمَا المُؤمِنُونَ الَّذِينَ ءَامَنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَم يَرتَابُواْ

Lo cual significa: [Los creyentes son aquellos que creen en Alah y Su Mensajero y no dudan en esa creencia.] Este ayah refleja la categoría de apostasía referente a las creencias en el corazón. En Surat Fussilat, Ayah 37, Alah dijo:

لا تَسجُدُوا لِلشَّمِس ولا لِلقَمَرِ وَاسجُدُوا لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَهُنَّ

Lo cual significa: [No te postres al sol o a la luna, más bien póstrate a Alah El que los creo.] Este ayah refleja la categoría de apostasía perteneciente a acciones cometidas por diferentes partes del cuerpo. En Surat at-Tawbah, Ayah 74, Alah dijo:

يَحلِفُونَ بِاللهِ مَا قَالُوا وَلَقَد قَالُوا كَلِمَةَ الكُفرِ وَكَفَرُوا بَعدَ إِسلامِهِم

Lo cual significa: [Ellos juran por Alah que no dijeron (la blasfemia) mientras que han dicho las palabras blasfemas y blasfemaron abiertamente después de haber declarado ser musulmanes.] Este ayah refleja la categoría de apostasía perteneciente a dichos.

Cada una de estas tres categorías de apostasía esta dividida en muchas subdivisiones, y los sabios dieron muchos ejemplos de cada una ellas.

Un ejemplo de estas tres categorías de apostasía—creencias en el corazón—es tener duda acerca de la existencia de Alah o dudar acerca del mensaje del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam. También, es blasfemia dudar acerca del mensaje de cualquiera de los mensajeros o profetas de Alah cuando el mensajero o el profeta es alguien conocido (como Adam, Ibrahim, ^Isa, o Musa) por el hombre común y el sabio. Dudar acerca de la revelación del Qur’an a nuestro Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, es blasfemia, como lo es, dudar acerca de asuntos como el día del juicio, la existencia del paraíso y del infierno, y otros asuntos en lo cuales ha habido consenso sabio, como la recompensa y el castigo. Dudar acerca de asuntos que no son conocidos comúnmente entre los musulmanes comunes y entre los sabios también—como la existencia del embalse (Hawd) del cual los creyentes van a beber antes de entrar al paraíso, no es blasfemia excepto si uno fue terco acerca de ello y sabia que este asunto es parte de la religión y aún así lo negó.

En la categoría perteneciente a creencias apostatas en el corazón esta incluida la creencia de que alguien más que Alah existe sin un principio. Esta era la creencia de los filósofos griegos, Ibn Sina (Avicenna), e Ibn Taymiyah. Ibn Taymiyah (3)dijo que la especie del mundo existe sin un principio. Solo Alah existe sin un principio y Sus atributos son eternos y perpetuos y no cambian. Todo lo demás es una creación de Alah y tiene un principio para su existencia. Qadi ^Iyad, al-Mutawali, Ibn Haŷar al-^Asqalaniyy, y otros establecieron el consenso sabio (Iŷma^) de que es blasfemia en aquel que cree que el mundo existe sin un principio.

Es blasfemia negar alguno de los atributos de Alah, conocido comúnmente entre los musulmanes de ser un atributo de Él, tal como Su Sabiduría acerca de todo. También, es blasfemia negar que Alah sea atribuido con Poder, Voluntad, Sabiduría, Oído, Vista, y Vida. Negar cualquiera de estos atributos de Alah es blasfemia porque la mente sola es suficiente para saber que Alah tiene que ser atribuido con estos atributos, es decir, estos atributos son una condición para ser Dios, y por lo tanto uno no es excusado por ignorancia. Ibn al-Ŷawziyy dijo: “Hay consenso de que es blasfemia de aquel que niega que Alah tiene Poder sobre todo.”

Aquel que cree que Alah es semejante a cualquiera de Su creación en Su Existencia, Sus Atributos, o Sus Hechos, ha blasfemado. Aquel que cree que Alah es un cuerpo o luz, o cree que Alah existe ‘arriba’ en los cielos, o que Él se sienta en el ^Arċh (el trono) es un blasfemador. Todos estos atributos de la creación son inapropiados de atribuirle al Creador. Si Alah hubiese sido atribuido con tales atributos, Él hubiese tenido similares entre Sus creaciones, y Alah dijo en el Qur’an:

لَيسَ كَمِثلِهِ شَىءٌ

Lo cual significa: [No hay nada como Él en ninguna manera.] Si Alah hubiese sido un cuerpo, Él seria susceptible a las mismas cosas a las que todos los cuerpos son susceptibles—como cambio, divisibilidad, necesidad de ocupar un espacio, y aniquilación. Todos estos atributos de la creación son indicación de insuficiencia o debilidad y no son apropiados para atribuirle a Alah.

También es blasfemia considerar licito lo que es comúnmente conocido entre los musulmanes ser ilícito (como el adulterio, la fornicación, robar, o beber alcohol), o considerar ilícitos los asuntos comúnmente conocidos entre los musulmanes ser lícitos (como el vender y el matrimonio). La condición en todo esto es que la persona este consciente de los juicios de estas cuestiones en la religión. Es blasfemia desmentir al Profeta, denigrar sus atributos, o creer en la posibilidad de la profecía de alguien mas después de nuestro Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam (como dicen los Qadiyaniyyah).

La segunda categoría de apostasía, es decir, acciones cometidas por diferentes partes del cuerpo, incluye postrarse a un ídolo, o postrarse al sol o a la luna, o postrarse a cualquier otra creación con el propósito de adorarla. Otro ejemplo de apostasía de acciones es tirar a la basura, teniendo conocimiento de ello, el libro del Qur’an y papeles conteniendo información islámica, como fue dicho por ar-Ruyyaniyy y otros, porque esta acción demuestra burlarse de la religión. Además, es blasfemia tirar en la basura un papel en el cual esta escrito uno de los nombres de Alah, siempre y cuando el que lo tire sepa que es un nombre de Alah y esta consciente de este hecho cuando este tirando el papel. También, es blasfemia por acción intencionalmente asistir a alguien para que blasfeme, como llevar a alguien que no es musulmán a su templo para que cometa blasfemia.

La tercera categoría de apostasía es aquella de dichos y los sabios mencionaron que esta categoría contiene el máximo número de casos. El Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, dijo:<<la mayoría de los pecados de los hijos de Adam son de sus lenguas. >>Entre estos están los pecados enormes (kaba’ir) y la blasfemia (kufr). En esta era ha llegado a ser común que alguna gente sea tan negligente y descuidada con sus palabras hasta el punto de que algunos dicen palabras que los expulsan del Islam, y ni siquiera consideran tales palabras pecaminosas a pesar de que estas son blasfemas. Esto va de acuerdo con el dicho del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, relatado por at-Tirmidhiyy: <<una persona puede llegar a decir una palabra que piensa no es dañina, la cual resulta en su caída al abismo del fuego del infierno que tiene la profundidad de 70 años.>> Los 70 años cayendo conducen al fondo del fuego del infierno y es un lugar al que solo los blasfemadores llegaran. Este hadith es explicito demostrando así que el decir una palabra blasfema hace que la persona ya no sea musulmana, aunque esta no considere esa palabra dañina o pecaminosa.

Este hadith también demuestra que para cometer blasfemia no es una condición que el dicho blasfemo este en combinación con su creencia en ese dicho o acción. El Profeta no dijo: ‘una persona podría decir una palabra y creer en ella’… ni dijo: ‘una persona podría decir una palabra y actuar en blasfemia…’ ni dijo:’ una persona podría decir una palabra en seriedad…’ sin embargo, él dijo: “una persona podría decir una palabra que piensa que no es dañina…’ Un hadith similar por al-Buĵariyy y Muslim es prueba que no es ni siquiera una condición que la persona tenga saber el juicio de las palabras blasfemas dichas para que haya cometido blasfemia.

Decir palabras blasfemas por estar enojado no excusa a la persona de cometer blasfemia. Imam an-Nawawiyy dijo: “Si un hombre estaba enojado con su hijo o su esclavo y lo golpeó severamente, entonces otra persona le preguntó: ‘¿Cómo puedes hacer eso? ¿Acaso no eres musulmán?’ y a esto su respuesta deliberada—aunque enojado—fue ‘No’, esta persona blasfemó.” Esto fue dicho por sabios Hanafiyy entre otros.

En su Hadith, el Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, nos advirtió contra el enojo. Su respuesta a un hombre que vino a él pidiéndole consejo fue, <<no te enojes>> El Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, nos advirtió contra el enojo. Por eso, el enojo no es una excusa, la carencia de controlarlo puede conducir a la persona a varios pecados incluyendo la blasfemia.

Los sabios mencionaron que la tercera categoría de apostasía, apostasía de dichos es como un mar que no tiene orilla—queriendo decir que los ejemplos podrían continuar. Ellos citaron muchos ejemplos en sus libros para disuadir a la gente a decir palabras similares. Por ejemplo, maldecir a Alah es blasfemia. Aquel que maldice a Alah no es musulmán. Es blasfemia maldecir a uno de los profetas o a uno de los ángeles, como es mencionado por Qadi ^Iyad. Declarar que un musulmán es kafir (blasfemador) sin una razón válida causaría que el acusador ya no fuese musulmán, como fue mencionado por al-Mutawali y al-Ghazaliyy. At-Tahawiyy dijo que es blasfemia atribuirle a Alah cualquier atributo de la creación—como edad o tiempo, cuerpo o lugar, órganos o instrumentos, colores o figuras. También, tener la intención de blasfemar en el futuro dependiente del suceso de algún incidente hace que la persona blasfeme inmediatamente.

Uno tiene que prestar atención al consejo y advertencias del Profeta, salalahu ^alayhi wa salam. Uno tiene que ser extremadamente cauteloso de no permitirle a su lengua que lo conduzca a una situación destructiva. Como fue mencionado por Imam al-Ghazaliyy, “La lengua tiene un tamaño tan pequeño, pero el crimen (pecado) que comete puede ser enorme”. Otros sabios dijeron que la lengua es como una bestia feroz que atacará si no la amarras. Hermano musulmán, aprende este tema de apostasía muy bien, en un esfuerzo para evitar cometer este pecado. Es una obligación de cada musulmán proteger su fe en contra de cualquier cosa que la invalide, la interrumpa y la termine.

Si uno comete apostasía, es una obligación regresar al Islam inmediatamente dejando fuera lo que causo que uno apostatara y diciendo la testificación de fe (dos ċhahadas) con la intención de liberarse de la apostasía. Uno también esta obligado a sentir remordimiento por haber apostatado y a tener la intención de no regresar a un hecho similar en el futuro.

Apostasía es un asunto serio, y no debe tomarse a la ligera. Muchos juicios son incurridos en el apostata del Islam. Algunos ejemplos son: El ayuno y la purificación seca (tayammum) del apostata son inválidos; no es permitido comer de la carne que el apostata degolla; él no es heredado, y él no hereda; su contrato matrimonial con un musulmán o con alguien que no sea musulmán no es válido. Además, el apostata pierde toda la recompensa de los buenos hechos que hizo antes de haber cometido apostasía. Sin embargo sus pecados permanecen. Estos pecados no se le borrarán, aunque él regresara al Islam, por otra parte, estos pecados requieren un arrepentimiento separado. ¿Quién entre la gente puede permitirse que toda la recompensa de sus buenos hechos sea borrada por apostasía y hallarse en el día del juicio solo con sus pecados en la balanza?

Hermano musulmán aprende muy bien este tema de apostasía. No te dejes engañar por aquellos que dicen lo contrario a lo que los sabios del Islam clasificaron como apostasía. No te dejes llevar por el mal camino diciendo palabras blasfemas por ignorancia, enojo, o descuido. No creas que no es blasfemia cuando las palabras dichas no son acompañadas por agrado o por la creencia en el significado de estas. No creas en aquellos que siguen sus propias opiniones y contradicen las reglas de la religión y dicen: “¿Quién eres tu para juzgar a otros como blasfemadores?” mientras que ellos mismos son ignorantes de las reglas de la religión en este tema tan vital, como las reglas de los dogmas de la creencia (^aqidah), ablución (wudu), rezo (salah), y otros.

Adquiere la sabiduría obligatoria personal que conduce al triunfo y a la aceptación de Alah y quita torturas de la próxima vida. Equípate con el hadith del Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, narrado por Ibn Maŷah:<<Si aprendes un versículo del Libro de Alah, es mas recompensable para ti que si rezas cien (100) rak^ahs (de los rezos opcionales); y si vas y aprendes un capítulo de la sabiduría es mas recompensable para ti que si rezas mil (1000) raka^as (de los rezos opcionales). >>

Toma tu sabiduría de un maestro sabio, fidedigno, que teme a Dios. Aplica el consejo de Ibn Sirin cuando dijo: “Mira profundamente de quien tomas tu sabiduría porque esta sabiduría es aquella de la religión.” Ellos tienen que saber que es obligatorio en nosotros ordenar lo lícito y prohibir lo ilícito. Si alguien comete blasfemia ¿Qué decimos acerca de él? ¿Decimos que es un creyente? ¡Ciertamente no! ¿Dejaríamos a esa persona ahogándose en aquel estado de blasfemia o deberíamos ayudarle para rescatarla aconsejándole que deje la apostasía y que regrese al Islam? Si la persona es receptiva nos dirigimos a ella inmediatamente y claramente para que no seamos incluidos en el hadith del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, <<si ustedes ven que mi nación teme decirle a la persona injusta que es injusta, sepan que el apoyo de Alah es retirado de ellos:>> como fue reportado en el Qur’an, blasfemia es la mas grande de las injusticias. Que Alah nos proteja de esto.

Alabado sea Alah.

Que Alah nos bendiga con un buen fin.

Alah sabe mejor.


1 Terquedad aquí significa el que sabe la verdad en la Religión pero la rechaza y dice lo contrario.

2 El único arrepentimiento aceptable de apostasía es que el apóstata regrese al Islam.

3 Ibn Taymiyah es un hombre que vivió durante el 8º Siglo, declaró que Alah es un cuerpo y que tiene límites, que el infierno desaparece, y que la especie del universo no es creada por Alah y otras declaraciones blasfemas.


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ESENCIALES DE LA CREENCIA

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ESENCIALES DE LA CREENCIA

Alabado sea Alah (Dios), que Alah eleve el rango del Profeta (1) Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, su Al y Acompañantes y que proteja a su nación de lo que él teme por ella.

El Islam es la religión de todos los Profetas de Alah, empezando con Adam y terminando con Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam. En árabe Islam significa sumisión. Creer en el corazón y declarar con la lengua: "Nadie es Dios excepto Alah y Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, es el Mensajero de Alah" es como uno se hace musulmán. Decir las Dos Testificaciones (Ċhahadatan) es requerido de la persona que todavía no es musulmán. Un musulmán es un creedor y seguidor del Islam.

La primera testificación (ċhahadah), es decir, "Nadie es Dios excepto Alah " significa que nada merece ser adorado excepto Alah(2). La segunda testificación, es decir, "Muhammad es el Mensajero de Alah " incluye creer que Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, fue el último de los profetas, que fue veraz en todo lo que dijo y transmitió de Alah (como lo fueron todos los profetas que vinieron antes que él), y que el Creador nos envió profetas y mensajeros para guiarnos para adorarlo (3) correctamente. El musulmán tiene que creer en todos los profetas y mensajeros.

Las dos testificaciones son esenciales de la creencia en el Islam; son la fundación de la fe. La analogía de construír un edificio ayuda a explicar la importancia de esta creencia básica. No habría un edificio sin una fundación concreta. Igualmente, no habría beneficio y resultados fructíferos en la próxima vida sin primero tener una creencia correcta.

Esta analogía demuestra la necesidad de empezar desde el principio y construír hacía arriba; antes de que uno pueda permanecer firme en la religión, uno tiene que tener la creencia correcta. Los musulmanes firmemente creen que solo existe un Creador, Alah es Su nombre, y Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, es Su profeta y mensajero. La sabiduría y la creencia en esto son la fundación de la fe, y todos los musulmanes están unidos por esta creencia básica. El musulmán usa la mente como guía, porque la mente y la fe van de la mano. La sabiduría es esencial, ya que aprender le da a uno fortaleza y propósito.

El intelecto sano y los dichos explícitos revelados al profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, afirman la existencia de Alah y Sus otros atributos. Uno tiene que entender que Alah no es Sus atributos tampoco algo más que estos. Por ejemplo, uno puede decir: " Alah tiene el atributo de Poder". Sin embargo, uno no debe decir: " Alah es poder." Alah no tiene debilidades ni faltas. Alah es perfecto. Sus atributos son sin defectos y no cambian. Dios no es semejante a nada de Sus creaciones. Si Alah fuera semejante a alguna de Sus creaciones, entonces El sería susceptible a las mismas cosas a las que las creaciones son susceptibles. Si Alah fuera susceptible al cambio, como las creaciones lo son, entonces Él sería débil y creado—como ellas lo son y esto es imposible. Alah es sin figura, sin forma, y sin limitaciones. Alah no es semejante a nada de lo que vemos en el universo o a nada que pueda ser imaginado, ya que la imaginación es parte de la creación.

Alah existe. Sin comparar a Alah con la creación uno puede usar el sentido común para demostrar la existencia del Creador. Cuando uno ve un edificio, uno sabe que hay un constructor; cuando uno ve una pintura, uno sabe que hay un pintor; cuando uno ve la creación uno sabe que hay un Creador. Alah es el Creador de todo lo que hay en el universo. Él creó todos los lugares, incluyendo los cielos, la tierra, y lo que hay entre ellos. Alah existe sin un lugar. Él existía antes de crear cualquiera de los lugares. Alah existió eternamente y los lugares no. Alah existe ahora como Él ha sido, es decir, sin residir en un lugar, ya sean los cielos, la tierra, el paraíso, el infierno, o cualquier otro lugar en las seis direcciones(4). Alah no cambia. El cambio es señal de necesidad y necesidad no es un atributo propio de Dios. Si alguna cosa cambia para mejorar entonces no era perfecta; y si cambia para empeorar entonces ya no es perfecta. Es una verdad que Alah es Perfecto. Por lo tanto, Alah no cambia. Él no esta en el cielo. Él no esta en las personas, Él no esta en todas partes. Él no ocupa un espacio ahora, Él nunca lo ocupó, y Él nunca lo ocupará. Alah existe sin un lugar.

Alah es Uno; Él es indivisible, es decir, Él no es un cuerpo. Alah no tiene un socio, ni colega, ni esposa, ni descendientes. Esto es entendido por la mente sana, porque si hubiera dos socios y la voluntad de uno de ellos fuese que una cosa sucediera y la voluntad del otro socio fuese que lo contrario sucediera, entonces el que dispuso lo que no ocurrió es débil (5). Debilidad no es un atributo propio de Dios; por lo tanto, solo un Dios existe. Por la misma razón, el diablo no tiene control sobre Dios, y lo malo ocurre porque es la voluntad de Alah que ocurra. Detrás de todo hay sabiduría—aunque uno no tenga conocimiento de esa sabiduría—Alah lo sabe todo.

La Existencia de Alah no tiene un principio. Todo lo que tiene un principio es una creación. Alah creó cada creación, cada movimiento, cada quietud, cada pensamiento, y cada intención. Tener un principio es una señal de necesidad y Alah no tiene necesidad. La Existencia de Alah no tiene un fin. Tener un fin es debilidad y el Creador no es débil.

Alah no necesita a ninguna de Sus creaciones. Necesitar algo significa ser incapaz de desempeñar una funcion sin ese algo, y esto es debilidad. El creador no es débil—es imposible que necesidad esté entre Sus atributos. Alah tiene el atributo de Poder con el cual Él afecta las creaciones. Él las hace existir y Él las aniquila.

Alah tiene el atributo de Voluntad. Lo que es la Voluntad de Alah que sea, será, y lo que no es la Voluntad de Alah que sea, no será. Ambos, lo bueno y lo malo ocurren de acuerdo a la Voluntad de Dios.

Alah tiene el atributo de Sabiduría. Alah sabe todo: lo que ha pasado, lo que esta pasando y lo que va a pasar.

Alah oye todas las cosas oíbles y ve todas las cosas visibles sin órganos y sin limitaciones. Para oír, el hombre necesita aire que transfiera el sonido; y necesita luz para ver. Alah no necesita nada de la creación. Alah , con Su eterno Kalam, cual es sin instrumentos, letras, idiomas, o sonidos ordena las obligaciones, prohibe las prohibiciones, promete la recompensa del paraíso y amenaza con el castigo del fuego del infierno.

Alah tiene el atributo de Vida porque el que esta muerto no puede ser atribuido con Sabiduría, voluntad, y poder, y consecuentemente, no puede crear. La Vida de Alah no es como la nuestra. Nosotros necesitamos, carne, huesos, sangre, y un espiritú. Alah creó todo esto; Su Vida no necesita nada de esto.

Alah creó toda la creación, y esto incluye la religión de Islam, cual es la única religión válida y verdadera. Islam empezó entre los humanos con el primer hombre, Adam, quien tambien fue el primer profeta y mensajero. Islam continuó através de muchos profetas, algunos de los cuales fueron tambien mensajeros. Todos los profetas y mensajeros enseñaron que "Nadie es Dios excepto Alah " además, enseñaron que creyeran y que siguieran al profeta y al mensajero de su tiempo. Todos los profetas enseñaron que solo un Dios existe. También enseñaron los anteriormente mencionados atributos de Alah, y los atributos de los profetas. Ellos llamaron la gente al Islam, enseñaron como adorar a Alah correctamente, y transmitieron lo que Alah ordenó y lo que Alah prohibió. Los profetas tuvieron milagros para respaldar su declaración de ser profetas y para comprobarle a la gente que lo que estaban enseñando era la verdad.

Algunas de las reglas cambiaron de un mensajero a otro pero la creencia permaneció la misma. Los mensajeros vinieron con Leyes nuevas. Por ejemplo: en el tiempo de Adam, los musulmanes rezaban una vez al día. Les fué ordenado rezar dos veces al día en el tiempo del Profeta Jesús (^Isa). Ahora, de acuerdo con las leyes del ultimo mensajero el Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, los musulmanes rezan cinco veces al día. En Leyes anteriores los musulmanes fueron ordenados a rezar en lugares específicos. Ahora, de acuerdo con las reglas reveladas al Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, no es requerido de los musulmanes rezar en lugares específicos.

Alah bendijo a la gente con los profetas y mensajeros para que guiaran a la obediencia y para que advirtieran contra la desobediencia. Los musulmanes tienen que creer en todos los profetas y mensajeros, porque Alah los bendijo a todos ellos con la revelación la cual ellos transmitieron a su gente. Sin embargo, ahora los musulmanes tienen que seguir las reglas del último Profeta y Mensajero, el Profeta Muhammad, salalalu ^alayhi wa salam.

Alah ordenó a los Mensajeros a transmitir las Leyes, y ellos lo hicieron. Ellos enseñaron con palabras y ejemplos. Consecuentemente, los profetas fueron atribuídos con veracidad, honradez e inteligencia. Por eso, mentir, deshonestidad, vileza, estúpidez, y torpeza fueron imposibles de estar entre sus atributos. También fueron atribuidos con impecabilidad. Ellos nunca cometen blasfemia (6), pecados enormes (como beber alcohol y matar injustamente), o pecados abyectos (como robar una uva).

El Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, enseñó a sus Acompañantes, y aquellos Acompañantes enseñaron a sus seguidores y así suscesivamente hasta que la sabiduría de Islam alcanzó a los musulmanes del presente. Las creencias y enseñanzas fueron pasadas de un musulmán fidedigno (7) a otro musulmán fidedigno con una cadena de relatadores fiables hasta regresar al Profeta.

En Islam, es un pecado enorme juzgar sin sabiduría. Si un musulmán no sabe la respuesta a una pregunta islámica, no debe dar su opinión o lo que él piense que podría ser la respuesta. En lugar de esto, él tiene que buscar la respuesta de alguien más sabio en la religión que obtuvo la sabiduría de la manera antes mencionada.

Alah creó a Adam, el primer hombre, de la mezcla de tierras de colores y texturas diferentes. Toda la gente desciende de Adam. Esto justifica las varias razas y los varios temperamentos de la gente. Los Musulmanes alrededor del mundo de todas edades, razas, colores, nacionalidades, estados sociales, estados económicos, e idiomas estan unidos por la creencia en que solo un Dios existe, Su nombre es Alah, y Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, es Su último Profeta y Mensajero, y por practicar las mismas reglas de la religión.

El Islam es un sistema de creencia también es una forma de vida. Solo el Creador sabe los límites, las debilidades, y la vulnerabilidad de toda Su creación, y Él les ha dado reglas que son justas. Alah sabe lo que es bueno para Su creación y también lo que es dañino; Él sabe lo que es beneficioso y lo que es perjudicial.

Las siguiente cinco cuestiones constituyen la fundación del Islam: (1) declarar y creer que nadie es Dios excepto Alah y Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, es el Mensajero de Alah; (2)El Rezo; (3)La Zakah; (4)El Ayuno; (5)El Peregrinaje. La creencia en la verdad del Islam es la misma a pesar del color de nuestra piel, género, riqueza, familia y amigos.

Rezar cinco veces al día, es requerido de todos los musulmanes responsables (8). La Zakah es pagar una porción del dinero (9) que uno posee a tipos específicos de gente, con ciertas condiciones. Esto provee para el musulmán pobre y para aquellos en la comunidad musulmana quienes sus necesidades básicas no son satisfechas. El ayuno durante el mes de Ramadan es una obligación de todos los musulmanes que han alcanzado la pubertad y que físicamente tienen la habilidad para ayunar. Esto ayuda al musulmán a sentir lo que el pobre siente, y de esta forma uno se acuerda de preocuparse por aquellos menos afortunados que uno mismo. El ayuno también disciplina a los musulmanes y los une—uniéndolos por una experiencia común y compartida. El Haŷŷ es definido por el Islam, como un viaje al Ka^abah para ejecutar en un período específico del año, ciertas acciones en Makkah y sus proximidades. Es requerido por lo menos una vez en la vida de cada musulmán responsable que pueda. Durante Haŷŷ, los peregrinos dejan sus posesiones mundanas y hacen las mismas obligaciones religiosas en la misma forma que aquellos peregrinos con ellos y aquellos peregrinos que ejecutaron el Haŷŷ antes que ellos.

El Islam también requiere que el musulmán sea humilde y que respete y se preocupe por su hermano(a) musulmán(a). Islámicamente, no es un comportamiento aceptable hablar acerca de otros musulmanes o causar problemas entre ellos.

Aprender la sabiduría obligatoria de la religión pone al musulmán en el camino del mejoramiento propio y excelencia. Con sabiduría el musulmán puede diferenciar entre lo que es permitido y lo que no lo es, y la que es una adoración válida y aceptable y la que no lo es. Lo que diferencía a un musulmán de otro es la cantidad de sabiduría Islámica que uno obtiene y aplica en su propia vida. "Esenciales de la Creencia" da una idea general de la religión Islámica. Creer y decir "Nadie es Dios excepto Alah y Muhammad es el Mensajero de Alah" es la cosa más importante que alguien puede hacer, y es la condición para la acceptación de los buenos hechos. El que se hace musulmán y permanece musulmán tendrá el gozo en la próxima vida y el que rechaza el Islam sufrirá la tortura del fuego del infierno sin cesar en la próxima vida. Es seguro que la muerte nos llegará a todos. El que esta preparado para el día del juicio es el que sabe, accepta, y aplica los esenciales de la creencia, e implementa las enseñanzas del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, todo en sinceridad a Alah, el Sublime.

La verdad del Islam tiene que ser aceptada y la sabiduría obligatoria del Islam tiene que ser adquirida y tomada de una fuente Islámica de confianza—sin importar si el maestro es joven, anciano, hombre, mujer, rico, pobre, negro o blanco, árabe, americano, africano, indio, chino, hispano, o de cualquier otro orígen.

Alabado sea Alah, y

Alah sabe mejor.


  1. Un Profeta es un hombre que recibe revelación de Alah y la transmite a la gente. Un mensajero es un profeta que viene con algunas leyes nuevas. El profeta que no es mensajero sigue las leyes del mensajero que vino antes que él. Cada mensajero es un profeta, pero no cada profeta es un mensajero.
  2. " Alah " es el nombre del Creador en árabe el cual significa "El que tiene Poder para crear las entidades."
  3. Las palabras "Él","Su", "lo" usadas en referencia a Alah tienen que no ser interpretadas para referirse al género. Alah creó lo masculino y lo femenino. Por lo tanto, "Él" no es semejante a "Sus" creaciones, y las creaciones no son semejantes a "Él".
  4. Las seis direcciones son: arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante y atrás.
  5. El sentido común se da cuenta de que cosas contrarias no ocurren al mismo tiempo y en el mismo lugar.
  6. Blasfemia incluye cualquier creencia, acción, o dicho que degrade a Alah, Sus Libros; Sus Mensajeros; Sus Ángeles; Sus Ritos, las muy conocidas practicas de Su religión; Sus Reglas; Su Promesa; o Su Amenaza.
  7. Fidedigno en el Islam significa que el musulmán que no comete enormes pecados, no comete pequeños pecados en un forma que van a ser mas que sus buenos actos, y no se comporta en violación al comportamiento de aquellos que tienen su misma posición.
  8. Responsable en este contexto significa sano y púber.
  9. Dinero en este contexto incluye propiedad, posesiones, y riqueza.

SISTEMA DE TRANSCRIPCIÓN

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AYUNANDO EL MES DE RAMADAN

  • Category: Español
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AYUNANDO EL MES DE RAMADAN



La obligación de ayunar en Ramadan:

Alabado sea Alah, el Dios de los mundos. Que Alah eleve el rango del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, su Al y acompañantes, y que proteja a su nación de aquello que él teme por ella.

Ayunar el mes de Ramadan es obligatorio y es un gran acto de adoración que está entre los mejores actos de obediencia. En el ayuno hay una gran recompensa. Imam al-Buĵariyy relató el hadith Qudsiyy que el Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, dijo que Alah dijo:

كل حسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلا الصيام فإنه لى وأنا أجزى به

Lo cual significa: << La recompensa de cada buen acto es multiplicado desde diez hasta setecientas veces. Sin embargo, la recompensa del Ayuno, hecho con sinceridad será multiplicada tantas veces como sea la Voluntad de Alah.>> es decir, mas de 700 veces, una de las puertas del paraíso, llamada ar-Rayyan, esta especificada para aquellos musulmanes que ayunaban en este mundo. En el Día del Juicio se abrirá y aquellos que ayunaban en obediencia a Alah se les dirá que entren por esa puerta. Después de que entren, ar-Rayyan se serrará y nadie más entrará por ella.

El mes de Ramadan es el noveno mes del año lunar. Es el mejor mes del año, como la noche de Qadr es la mejor noche del año. El ayuno llegó a ser obligatorio en los musulmanes en el segundo año después de la emigración profética. El Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, ayunó Ramadan por nueve años, después de los cuales él murió.

La obligación de los creyentes de ayunar Ramadan se sabe por el Qur’an y por el Hadith. Fue explícitamente mencionada en el versículo 183 de Surat al-Baqarah:

يَأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلّى الَّذِينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقُونَ

El cual significa: [o creyentes, ayunar es una obligación sobre ustedes como lo fue ordenado sobre las naciones (musulmanas) anteriores a ustedes para ayudarles a ser devotos.] Ayunar era obligatorio en las naciones anteriores a la nación del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, sin embargo, ayunar el mes de Ramadan en particular es una especificación únicamente para la nación del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam.

Además, en un hadith muy famoso conocido como “Hadith Ŷibril”, relatado por al-Buĵariyy y Muslim, el Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, calificó el ayuno del mes de Ramadan como una de las cinco cuestiones mas importantes del Islam. El Ángel Gabriel vino al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, en la figura de un hombre vestido de blanco y le preguntó al Profeta que le informara acerca del Islam, en respuesta el Profeta dijo:

الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدّا رسول الله وتقيم الصّلاة وتؤتى الزكاة وتصوم رمضان وتحجّ البيت إن استطعت إليه سبيلا

Lo cual significa: <<Islam es atestiguar que nadie es Dios excepto Alah y que Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, es el Mensajero de Alah, hacer los Rezos, pagar Zakah, ayunar el mes de Ramadan, y hacer el Peregrinaje si puede.>>

Consecuentemente, para el que ha aprendido de su obligación, negar la obligación de ayunar el mes de Ramadan es blasfemia, porque implica contradecir a Alah y al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam. Sin embargo, el que cree que ayunar es una obligación, y aun así no ayuna (sin una excusa válida) no comete blasfemia, aunque negarse a ayunar es un pecado enorme.


Determinando el principio de Ramadan

La obligación de ayunar el mes de Ramadan incumbe si dos cuestiones pasan: ver el creciente de Ramadan después de el 29° (vigésimo noveno) día de Ċha^ban (el mes directamente precediendo a Ramadan) o, si el creciente no es visto, entonces completar 30 días del mes de Ċha^ban. Por consiguiente, el principio del mes de Ramadan, al igual que su final, es determinado por la observación del creciente. Si el creciente no fue observado, entonces el mes se completaría con 30 días, como es el caso para determinar todos los meses del calendario lunar. Esto es tomado del hadith del Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, relatado por al-Buĵariyy y Muslim:

لا تقدّموا رمضان بيوم أو يومين . صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته .

فإن غمّ عليكم فأكملوا عدّة ثعبان ثلاثين .

El cual significa:<< No ayunes uno o dos días antes de Ramadan. Empieza el mes cuando veas el creciente, y termínalo cuando veas el creciente. Si eres privado de verlo entonces completa treinta días de Ċha^ban. >>

Entonces, en el 29° día de Ċha^ban, directamente después de que el sol se oculta, los musulmanes miran hacia el horizonte occidental. Si el creciente (del la luna nueva) es visto, el día siguiente será Ramadan. Si no es observado por que algunas nubes lo cubrieron o por alguna otra razón, entonces el siguiente día es el trigésimo día de Ċha^ban, y el día después de este es el primer día de Ramadan.

El juez islámico confirma el principio de Ramadan si un musulmán probo, de quien su testimonio es aceptado por el juez, testifica que vio el creciente. Algunas condiciones tienen que cumplirse para que el testimonio de la persona en este asunto sea aceptable para el juez. Tiene que ser musulmán, hombre, púber, libre, libre de pecados enormes, libre de tener pecados que exceden sus actos de obediencia, y se adhiere a las maneras de la gente de su clase. El testimonio de la persona que no satisface estas condiciones, de aquel que no es musulmán, de la mujer, de un niño, de un esclavo o de aquel comete pecados enormes, no es aceptable. El juez no confirma el principio del mes de Ramadan. Él no anuncia al público comenzar el ayuno basándose solo en el testimonio de estos. Pero si solo un musulmán probo, quien ha satisfecho las condiciones mencionadas anteriormente le testificó al juez que vio el creciente, el juez confirmaría el principio de Ramadan para el próximo día. Esto es conocido de el Hadith relatado por Abu Dawud de la ruta de ^Abdulah Ibn ^Umar.

روى أبو داود عن ابن عمر رضى الله عنهما قال:

(( أخبرت النبي صلى الله عليه وسلّم أنى رأيت الهلال فصام وأمر الناس بالصيام))

صححّه ابن حبان.

^Abdulah Ibn ^Umar le dijo al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, que él había visto el creciente, entonces el Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, ayuno el siguiente día y ordenó a los otros que también ayunaran.

Cuídate de aquellos que determinan el mes de Ramadan basándose en cálculos astronómicos. El Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, nos informó que tales cálculos no son bases para determinar tales cuestiones. Imam Ahmad relató en su Musnad que el Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, dijo:

انّا أُمَّةٌ أُمّيَّةٌ لا نكتُبُ ولا نَحسِبُ, الثهرُ هكذا وهكذا

Lo cual significa: << Somos una nación que no depende en escrituras y cálculos [para determinar el principio del mes]. El mes es veintinueve o treinta días. >> Alabado sea Alah, ¡que fácil es el asunto! Cualquier musulmán con una vista sana puede observar el creciente. No necesita depender en cálculos complejos que solo unos cuantos entienden.

Quienes tienen que ayunar en Ramadan

La primera condición para que uno tenga la obligación de ayunar es ser musulmán. En este mundo, no demandamos del que no es musulmán ayunar; sin embargo, en la otra vida, será castigado por ser negligente en ayunar, como será castigado por su blasfemia. Más bien, la obligación del que no es musulmán es abrazar el Islam, después entre las muchas obligaciones, esta ayunar Ramadan.

Segundamente, el musulmán tiene que ser púber. El niño no esta obligado a ayunar. Sin embargo, es una obligación del tutor del niño ordenarle a ayunar cuando cumpla siete años (lunares), con la condición de que el cuerpo del niño resista el ayuno sin ser dañado.

También para que uno este obligado a ayunar uno tiene que tener la mente sana. El ayuno no es obligatorio en la persona con mente insana.

El ayuno no es obligatorio en la persona que no puede tolerar ayunar, sea debido a la edad avanzada o a una enfermedad severa. Además, si la persona podría sufrir algún daño por ayunar, es decir, como resultado de su ayuno su enfermedad podría empeorar o podría morir, entonces es prohibido que tal persona ayune.

La persona que no ayuna por su edad avanzada o por que tiene una enfermedad de la cual no tiene esperanzas de curarse, no tiene que recuperar los días que no ayunó. En lugar, paga una expiación a un musulmán pobre por cada día de ayuno que perdió. El puede pagar la expiación por cada día perdido a la misma persona o él puede escoger pagarla a diferente gente. La expiación es un mudd lleno del alimento principal más común del pueblo. Un mudd es una medida de volumen equivalente a lo que llena un par de manos de tamaño regular unidas en la forma de una taza. En los Estados Unidos, por ejemplo, el alimento principal más común es el trigo.

El ayuno no es obligatorio en la mujer que esta menstruando o que esta en el estado sangrante del posparto. En realidad, es prohibido que ellas ayunen. La mujer que perdió algunos días durante Ramadan por estas razones tiene que recuperar cada día que perdió.

También, la mujer embarazada tiene permitido no ayunar si teme que algún daño podría ocurrirle a ella o al bebé si ayunara. Esto incluye también a la mujer que esta amamantando. Ella tiene permitido no ayunar si teme que algún daño podría ocurrirle a ella o al bebé si ayunara. Ambas, la mujer embarazada y la mujer lactante, tienen que recuperar cada día de ayuno que perdieron. Si la razón por la que tal mujer no ayunó es únicamente por temor a hacerle algún daño al bebé, entonces en adición a recuperar los días de ayuno perdidos, tiene que pagar una expiación. Esta expiación es un par de manos de tamaño regular unidas formando una taza llenas con el alimento principal más común del área donde vivió, por cada día que perdió.

La persona que esta viajando una distancia de dos o más días caminando (aproximadamente 80 millas) tiene permitido no ayunar, con la condición de que su viaje no sea pecaminoso. Este viajero tiene permitido no ayunar aunque no encontrara dificultades durante su viaje, tal como si cruzara su distancia rápido, por avión, o cómodamente, en carro o en tren. La cuestión de viajar no esta basada en dificultad; mas bien tiene que ver con la distancia. Esta facilidad para el viajero fue mencionado en el Qur’an. Alah dijo en Surat al-Baqarah, versículo 185:

وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّن أَيَّامٍ أُخَرَ

El cual significa:<<Si uno esta enfermo o viajando, entonces uno tiene permitido no ayunar y uno recupera los días perdidos después.>>


Los integrantes del ayuno

Los integrantes del ayuno son dos:

  1. Hacer cada noche la intención de ayunar el día siguiente de Ramadan.
  2. Abstenerse, durante el tiempo del alba hasta el ocaso, de introducir cualquier sustancia en la cabeza o cavidad del cuerpo a través de alguna entrada abierta, excluyendo la saliva propia pura, tahir mientras este dentro de la boca y abstenerse de copulación, masturbación, inducción de vomito, y apostasía.

Hacer la intención en la noche para ayunar el día siguiente de Ramadan significa tener la intención en el corazón durante la noche que precede al día de ayuno, es decir, después del ocaso y antes del alba del día siguiente. En algún momento durante ese tiempo, la persona tiene que hacer la intención de ayunar el día siguiente. Esto tiene que hacerse cada noche para el día siguiente de ayuno. Como fue relatado por at-Tirmidhiyy, an-Nasa’iyy y otros, que el Profeta salalahu ^alayhi wa salam dijo:

لا صِيَامَ لِمَنْ لمْ يُبَيّتِ النّيَّةَ

Lo cual significa:<<No hay ayuno para el que no establece la intención de ayunar durante la noche anterior. >>

La intención es en el corazón, y no tiene que decirse con la lengua. El que se duerme en la noche sin haber tenido la intención de ayunar y despierta después del alba perdió el tiempo de la intención. Aunque el ayuno para tal persona no es válido ese día, esta tiene la obligación de abstenerse de todo lo que una persona ayunando se abstendría durante ese día. En adición, esta persona tiene que recuperar después el día que perdió. Si el menstruo o sangrado de posparto de una mujer cesa durante la noche, entonces ella tiene que hacer la intención para ayunar el día siguiente. El baño purificatorio (ghusl) no es requerido de ella para empezar a ayunar, pero si para empezar a rezar.

La intención para cualquier ayuno obligatorio de Ramadan tiene que tomar lugar durante la noche antes del ayuno. Sin embargo, el tiempo para la intención del ayuno opcional esta extendido hasta el tiempo de Dhuhr, mientras uno no haya hecho nada de lo que invalida el ayuno desde que el alba apareció.

La persona que esta ayunando tiene que abstenerse de introducir en una cavidad de su cuerpo, por una entrada abierta, ya sea comida, bebida, o alguna otra sustancia. El ayuno de la persona es inválido si intencionalmente inserta tal sustancia durante el día de ayuno mientras recuerde que esta ayunando y sabiendo que es prohibido hacerlo. Sin embargo, su ayuno no es inválido si la persona rompió su ayuno bajo amenaza de muerte. Esta persona tiene que recuperar el día o los días que invalidó sin una excusa. Las entradas abiertas del cuerpo son por ejemplo: la boca, la nariz, el ano, la vagina, y otras. Los materiales que son absorbidos por los poros de la piel no invalidan el ayuno, porque los poros de la piel no son considerados entradas abiertas de la cavidad del cuerpo. Por ejemplo, untar aceite en el cuerpo no invalida el ayuno.

Tragar la saliva pura de uno mismo mientras se encuentre dentro de la boca no invalida el ayuno. Sin embargo, el ayuno sería invalidado si saliva colgó fuera de la boca y se separó de la lengua, aunque fuera a los labios y luego fue regresada a la boca y fue tragada. En adición, si la saliva en la boca es mezclada con algo mas, sea puro o no, luego tragada, esto invalida el ayuno.

El ayuno de uno no se invalidaría por lo que es muy difícil para uno protegerse de tragar. Esto incluye el polvo de la calle, el polvo de harina, y lo similar. Aunque fumar un cigarrillo invalida el ayuno del fumador mismo, no rompe el ayuno de la persona que se encuentra al lado de él y que respira algo de ese humo. También uno no rompe el ayuno por respirar el olor de incienso u otras fragancias.

Otra condición para la validez del ayuno es que el que esté ayunando se abstenga de copular durante el día de ayuno. Si la persona no sabe que tiene que abstenerse de copular durante el día que esta ayunando, u olvida que esta ayunando y hace este acto, entonces esto no invalidaría su ayuno. No obstante, el hombre o la mujer que copula durante el día de ayuno sabiendo que es ilícito hacerlo y recordando que está ayunando invalida su ayuno. La expiación cual es debida en el hombre solamente, por que invalida su ayuno por copular, es en el orden siguiente:

  1. Liberar a un esclavo musulmán,
  2. Si no puede, entonces ayuna dos meses lunares consecutivos, en adición tiene que recuperar el día que invalidó porque copuló;
  3. Si no puede, entonces alimenta a cada uno de sesenta (60) musulmanes pobres un mudd (es decir, lo que llena un par de manos de tamaño regular unidas formando una taza) del alimento principal mas común de esa área.

Masturbación con la mano propia o con la mano de su cónyuge, o hacer que el maniyy (descarga sexual del hombre o la mujer) salga de uno, por ejemplo, por besar o algún otro contacto físico uno invalida su ayuno. Pero si el maniyy salió por algún sueño mojado o por cierto pensamiento entonces su ayuno no es invalido.

El ayuno de uno es invalidado por forzarse uno mismo a vomitar, ya sea por introducirse el dedo en la boca o de alguna otra forma. En el caso de cuando la persona se forzó a si misma el vomito, si traga o no el vomito, su ayuno es invalidado y tiene que recuperar ese día de ayuno invalidado. Sin embargo, el que vomita involuntariamente (sin forzarse a si mismo a hacerlo) no rompe su ayuno siempre y cuando no trague algo del vomito o la saliva mezclada con el vomito naŷas-suciedad

Hay diferentes dichos referentes a la flema o congestión que gotea del pasaje nasal a la garganta. De acuerdo con Imam aċh-Ċhafi^iyy, si la flema alcanzó la parte de la garganta que esta sobre de la salida de la letra ha ح y la persona se la tragó, esto invalidaría su ayuno. Pero, de acuerdo con Imam Abu Hanifah, aunque la flema llegue a la lengua y la persona se la trague, su ayuno no es invalidado, siempre y cuando no se la trague después de que se separe de su boca.

Finalmente, en todo momento, el musulmán tiene que abstenerse de cometer apostasía, es decir cometer cualquier tipo de blasfemia.

La apostasía invalida el ayuno aunque uno regrese al Islam inmediatamente después. Luego de regresar al Islam, uno tiene que abstenerse durante todo el día de comer y de las otras cosas que invalidan el ayuno. Además, después de Ramadan, uno tiene que recuperar el día o días de ayuno invalidado(s).


Condiciones para la validez del ayuno

Entre las condiciones para la validez del ayuno esta que la persona no llegue a estar mentalmente insano ni siquiera por un momento durante el día de ayuno. Si la persona pierde su sanidad mental durante el día o parte del día, aunque fuera por un momento, entonces su ayuno sería invalidado. En adición a esto, el ayuno es inválido si uno pierde la conciencia durante todo el día de ayuno, es decir, desde el alba hasta el ocaso. Sin embargo, si uno pierde la conciencia por parte del día solamente, esto no invalida el ayuno. Por otra parte, dormir no invalida el ayuno, aun si uno durmió todo el día.


Días en los que es ilícito ayunar

Es inválido ayunar el Día de Festejo de Fitr (^Id-ul-Fitr), el Día de Festejo de Ad-ha (^Id-ul-Ad-ha), y los tres días (Taċhriq) después del día de Ad-ha. También es inválido ayunar la última mitad de Ċha^ban y el Día de Duda, excepto si uno une el ayuno de estos días con aquellos anteriores a ellos o uno esta ayunando por una expiación (kaffarah), días de recuperación (qada), cumplimiento de un voto (nadhr), o práctica habitual consistente (wird), como el que ayuna usualmente los lunes y los jueves.


El rezo qiyam de Ramadan (tarawih)

En el mes de Ramadan, es recomendado hacer un rezo opcional cada noche después del rezo de ^Iċha. Es llamado el rezo de Qiyam de Ramadan. Algunos también lo llaman el rezo de Tarawih. Al Buĵariyy y Muslim relataron que el Mensajero de Alah salalahu ^alayhi wa salam dijo:

صلاةُ الليلِ مَثْنَى مثنى. فإذا خَشِىَ أحدُكمُ الصُّبْحَ فَلْيُوتِرْ بركعة. رواه البخارىُّ ومسلم

Lo cual significa: “El rezo de noche es (preferible) de dos rak^ahs a la vez. Si uno teme que el alba va a empezar, uno reza un rak^ah de witr” (al-Buĵariyy, Muslim). El mensajero de Alah, salalahu ^alayhi wa salam, también dijo:

أَوْتُِوا بخَمسٍ أو بسبعٍ أو بتِسعٍ أو بإحدى عِشْرةَ أو بأكثرَ من ذلكَ. رواه ابنُ حِبَّان وابنُ المنذر والحاكم عن أبى هُريرة.

Lo cual significa: “Recen el witr después de rezar cinco, siete, nueve, once, o mas.” (Ibn Hibban, Ibnul-Mundhir, al-Hakim)

Estos dos hadiths significan que el musulmán puede rezar después de ^Iċha tantos rak^ahs como desee, sin especificar un numero máximo. La señora A’iċhah dijo:

مَا زاد رسول الله صَلى الله عليه و سلّم فى صلاة اليل فِى رَمَضَانَ ولا فى غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةَ. رواه البخارىّ

Lo cual significa: “El Mensajero de Alah no rezó en la noche mas de once rak^ahs en Ramadan o en algo mas.” Este hadith solo dice lo que la Señora A’iċhah presenció que el Profeta hizo. Esto no significa que uno no pueda rezar mas de once rak^ahs. Esto es justificado con el hadith de Imam ^Aliyy narrado por Hafidh al-Ĵila^iyy que el Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, rezó dieciséis rak^ahs en la noche. Hafidh al-^Iraqiyy dijo que su cadena [de narradores] es buena.

Se hizo convencional entre muchos calificar el rezo Tarawih los veinte rak^ahs seguidos por tres rak^ahs witr. Concerniente al rezo Qiyam de Ramadan, Imam aċh-Ċhafi^iyy dijo: “No hay un número límite de rak^ahs que tenga el rezo de Qiyam de Ramadan”. También es bueno rezar en congregación. La práctica en países islámicos es recitar los treinta Ŷuz’es del Qur’an en el rezo en congregación de Qiyam de Ramadan, recitando un Ŷuz’ cada noche.


La Zakah de fitr

La Zakah de Fitr es debida de cada musulmán quien esta vivo parte de Ramadan y parte de Ċhawwal (el mes después de Ramadan). La Zakah debida por cada uno es un sa^ o cuatro veces lo que llena un par de manos de tamaño regular unidas formando una taza con el alimento principal mas común de su área. Es una obligación en el musulmán pagar la Zakah debida por si mismo y por sus dependientes musulmanes si en el día de Festejo de Fitr (^Id-ul-Fitr) y la noche después de este él tiene lo suficiente para cubrir sus deudas, vestimenta, vivienda, y sustento, y el sustento de quienes esta obligado a mantener.

El hombre tiene que pagar Zakah de Fitr por su esposa, hijos impúberos, esclavos, y padres musulmanes pobres. Él no esta autorizado a pagar por sus hijos púberos o padres solventes sin sus permisos. Es permitido pagar Zakah de Fitr en cualquier momento durante Ramadan, aunque sea en la primera noche. Sin embargo, es recomendado pagarla durante el día de Festejo y antes del rezo de ^Id, por que esto enmienda los corazones de los pobres antes del rezo. Es prohibido, sin una excusa, demorar pagar la Zakah de Fitr hasta después del ocaso del día de Festejo.


Recipientes de la Zakah:

Para todos los tipos de Zakah, la intención es obligatoria cuando uno aparta su Zakah. La Zakah tiene que ser pagada a las ocho categorías de musulmanes merecedores de Zakah como es mencionado explícitamente en el Qur’an (at- Tawbah, 61):

  1. Aquellos (pobres) que ganan menos de la mitad de sus necesidades básicas (al-fuqara);
  2. Aquellos (pobres) que ganan la mitad, pero menos de lo que satisface sus necesidades básicas (al-masakin);
  3. Los trabajadores de Zakah quienes son asignados por el califa (al-^amiluna ^alayha);
  4. Los conversos nuevos al Islam quienes sus corazones han de ser conciliados (al-mu’alafatu qulubuhum);
  5. Los esclavos que están cortos en satisfacer su contrato para comprar su libertad de sus dueños (ar-riqab);
  6. Aquellos que no pueden pagar sus deudas (al-gharimun);
  7. Los combatientes voluntarios (fi sabililah);
  8. Los viajeros que no tienen lo suficiente para poder llegar a su destinación (ibn-us-sabil).


Hechos recomendados mientras uno esta ayunando

Es recomendado (sunnah) romper el ayuno tan pronto como uno este seguro que Maghrib (el ocaso) ha empezado. Es bueno romper su ayuno comiendo dátiles, y si no hay, entonces bebiendo agua. Es bueno decir el siguiente dicho al romper su ayuno:

اللهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ عَلَى رِزْقِكَ أفْطَرْتُ

Lo cual significa: << o Alah, buscando Tu recompensa he ayunado, y con Tu sustento rompí mi ayuno.>> Fue narrado de Abu Dawud que el Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, acostumbraba decir esta suplica cuando rompía su ayuno. También es bueno retrasar la comida de sahur hasta un momento cercano al alba, pero parar de comer antes del alba.

Abstención de difamar, maldecir al musulmán, y otros pecados, es mas enfatizado mientras uno esta ayunando. Por cometer algunos pecados la recompensa del ayuno de uno podría ser aminorada o perdida. Si una persona maldice a otra, deja que la persona que recibe la maldición se abstenga de responder con una maldición similar. En lugar diga “estoy ayunando, estoy ayunando.”

Algunos actos recompensables son pagar la caridad opcional al pobre, recitar el Qur’an, permanecer en la mezquita con la intención de i^tikaf, especialmente durante los diez últimos días de Ramadan; rezar el rezo de Tarawih; e invitar a otros a romper el ayuno con comida que uno provee.

El mes de Ramadan es una gran oportunidad para que la persona gane una gran cantidad de recompensa. La recompensa se gana haciendo esta obligación en obediencia y adoración a Alah, y haciendo muchos de los hechos recomendados (sunnah). No deberíamos permitirnos malgastar nuestro tiempo durante este bendecido mes.

Apéndice: La noche de Qadr

Los sabios del Islam tienen cuatro dichos de por que la Noche de Qadr fue nombrada así. El primero es que Qadr significa grandeza. El segundo es que es una noche cuando la tierra esta llena de ángeles que descienden a la tierra. El tercero es que es una noche en la cual un gran Libro descendió; en ella una gran misericordia y grandes ángeles descienden. El cuarto es que es una noche de gran honor. (no hemos encontrado un dicho de un sabio que diga que la noche de Qadr significa noche de poder, como es mencionado en muchos libros.)

Alah dijo en el Qur’an (al-Qadr, 1-5)

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (2) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (3) تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ (4) سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ (5)

El Tafsir (significado) de esta honorable Surah es dado abajo:

1.

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

Lo cual significa: “Alah hizo el Qur’an bajar en la noche de Qadr.” En esa noche, Alah le ordenó al Ángel Ŷibril (Gabriel) tomar el Qur’an de al-lawh-ul-Mahfudh. Ŷibril lo llevó en su totalidad a un lugar en el cielo mas bajo llamado Bayt-ul-^Izza., desde Bayt-ul-^Izzah, Ŷibril descendió con el Qur’an revelándolo en partes al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, de acuerdo con los eventos y razones. Esto tomó lugar durante veintitrés (23) años. En el día siguiente a esa noche, los primeros cinco versos de Surat-ul-^Alaq fueron revelados al Profeta salalahu ^alayhi wa salam.

Es mencionado en un hadith narrado por Ahmad y al-Bayhaqiyy

عن وائلة بن الأسقع عن النبىّ صَلى الله عليه و سلّم قال: ((أُنزِلت التوراةُ لست مَضَيْنَ من رَمَضانَ، وأُنزل الإنجيلُ لثلاثَ عشرةَ خَلَتْ من رمضانَ، واُنزل الزَّبُورُ لثمان عشرةَ خَلَتْ من رمضان، وأُنزلَ القرءانُ لأَربع وعِشْرينَ خَلَتْ من رمضانَ)). أخرجه أحمد والبيهقىُّ فى الشُّعَب.

Lo cual significa:”El Tawrah fue descendido en la sexta noche de Ramadan, el Inŷil en la décima tercera noche de Ramadan, el Zabur en la décima octava noche de Ramadan, y el Qur’an en vigésima cuarta noche de Ramadan. Este hadith nos informa que el Qur’an fue revelado en la vigésima cuarta noche de Ramadan. El Qur’an nos dice que fue la noche de Qadr. Sucedió que en aquel año, la vigésima cuarta noche de Ramadan fue la noche de Qadr. No es definitivo que la noche de Qadr es la noche del veintisiete o del veintinueve, pero es más probable que así sea.

El Mensajero de Alah , salalahu ^alayhi wa salam, dijo:

روى البخارى عن ابن عباس أنَّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم :

((الْتَمِسُوها فى العَشْرِ الأواخِرِ من رَمَضَانَ))

Lo cual significa: “Búscala en las diez últimas noches de Ramadan.” Esto es porque es mas probable que sea en las últimas diez noches. Pero esto no excluye que pueda ser en las otras noches. Puede ser en la primera, en la segunda, o en otras noches. El porque de ocultarla es por que la gente necesita ser diligente en la adoración durante todas las noches de Ramadan, para así poder coger esta bendecida noche. El Qur’an no fue revelado de acuerdo con el presente orden. Después de veintitrés años de Revelación el Qur’an fue revelado en su totalidad al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam. Él les enseñó a sus acompañantes a recitarlo en el orden en el cual ha sido conocido por los musulmanes desde el tiempo del Profeta, salalahu ^alayhi wa salam. Recitar las partes del Qur’an en este orden no fue un iŷtihad de los acompañantes, pero puro cumplimiento y siguiendo de las órdenes del Profeta.

2.

وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ

Lo cual significa: “[o Muhammad,] que sabes acerca de la Noche de Qadr!” esto demuestra que tiene un gran nivel.

3.

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ

Lo cual significa: “hacer buenos hechos en la Noche de Qadr es mejor que hacerlos en mil meses (que no tienen esa noche)”. Mil meses es aproximadamente 83 años. La Noche de Qadr tiene señales. Entre estas señales están ver una luz luminosa que Alah crea, diferente a la luz del sol, la luna, y la electricidad. Otras señales son ver los árboles haciendo suŷud, o el sol saliendo en la mañana con una luz suave, u oír las voces de los ángeles y estrechar las manos con ellos, o verlos en su forma original con muchas alas. Ver alguna de estas señales indica verla. Ver esta noche en un sueño indica buenas cosas. Sin embargo, no es tan bueno como verla cuando uno esta despierto. Quien no la ve en su sueño o despierto, pero es diligente rezando y obedeciendo, en esa noche le serán otorgados, por su gran bendición, la recompensa de adorar a Alah en esa noche. El Profeta dijo:

عن أبى هُرَيرةَ رضى اللهُ عنه عن النبىّ صلى الله عليه وسلم قال: ((مَن قامَ لَيلَة القَدْرِ إِيمانًا واحْتِسابًا غُفِرَ لهُ ما تَقَدَّمَ مِن ذَنْبِهِ))

رواه البخارى ومسلم

Lo cual significa: “quien reza en la Noche de Qadr con fe y buscando la recompensa de Alah , entonces sus antiguos pequeños pecados serán perdonados.” Para obtener esta recompensa uno reza, y el número de rak^ahs podría ser muchos o pocos. Es mejor recitar por un tiempo prolongado mientras uno esta de pie en Salah que hacer un suŷud largo con poca recitación. Hacer du^a’ en el momento de verla es señal de que la suplica (du^a) será otorgada. Muchos musulmanes han tenido la bendición de haber obtenido lo que pidieron en esa noche.

4.

تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ

Lo cual significa: “En esa noche, Ŷibril y los ángeles descienden con lo que Alah ordenó y lo que es Su Voluntad que pase durante el año siguiente, como las dádivas a la gente y cuanto tiempo van a vivir.” Un hadith es relatado acerca del Mensajero de Alah diciendo:

عن أنسٍ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

((إذا كانتْ ليلةُ القَدرِ نَزَلَ جِبريلُ فى كَبْكَبَةٍ من الملائكَةِ يُصَلّّون و يُسَلّمون على كلّ عبدٍ قائم أو قاعِدٍ يَذْكُرُ الله. فيَنزِلون مِن لَدُنْ غُرُبِ الشَّمسِ إلى طلوعِ الفَجْرٍ)).

Lo cual significa: “En la noche de Qadr, Ŷibril desciende con un grupo de ángeles. Ellos hacen suplica y dicen salam a cada uno que esta de pie rezando o sentado mencionando a Alah. Ellos continúan descendiendo desde el ocaso hasta la aparición del alba.”

5.

سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ

Lo cual significa: “Esta noche tiene paz, bondades, y bendiciones para los musulmanes piadosos y obedientes.” Además, Satanás no puede hacer maldad ni daño. Esta protección permanece hasta Faŷr.

La señora A’iċhah le preguntó al Profeta que suplica (du^a) debería decir si se diera cuenta que era la noche de Qadr, él le dijo que dijera:

عن عائِشَةَ رضى الله عنها قالتْ: قلتُ يا رسولَ اللهِ، أَرأَيْتَ إِنْ عَلِمْتُ ليلةَ القدر ما أقولُ فيها؟ قال: قُولى: ((اللَهُمَّ إِنَّك عَفُوٌّ تُحِبُّ العَفْوَ فَاعْفُ عنّى)) رواه الترمذى وقال: حديث حسن صحيح

Lo cual significa: “O Alah Tu eres El que perdona y ama perdonar. Te suplico que me perdones” (At-Tirmidhiyy). La du^a más frecuente del Profeta en Ramadan y aparte de Ramadan fue:

كان أكثرُ دعاءِ النبى صلى الله عليه وسلم فى رمضانَ وعيرِه: ((رَبَّنا ءَاتِنَا فى الدُّنْيَا حَسَنَةً وفى الآخِرةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذابَ النَّارِ))

Lo cual significa: “O Dios nuestro, otórganos buenas cosas en este mundo y buenas cosas en la próxima vida, y protégenos de la tortura del fuego del infierno.” (Las buenas cosas en esta vida incluye buena salud y hechos, sabiduría, e hijos y esposa piadosos. Las buenas cosas en la próxima vida incluyen el paraíso y ser salvado de los horrores del día del juicio.)

Alah sabe mejor.

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